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Guido Vallejos
Centro de Estudios Cognitivos
Departamento de Filosofía
Facultad de Filosofía y Humanidades
Universidad de Chile
Una dificultad con la que suele encontrarse el lector o el comentarista del Tractatus es que está basado en una paradoja. Casi todo el libro consiste en una serie de observaciones acerca de la naturaleza del mundo, el pensamiento, el lenguaje y las propiedades constitutivas de la lógica. Dichas observaciones muestran que la forma lógica es la esencia común y también el límite del pensamiento, el lenguaje y el mundo. Sin embargo, un discurso que sea acerca de la forma lógica es, para Wittgenstein, un sinsentido, ya que no se puede representar aquello que es la condición de posibilidad tanto de la representación como de lo representado.
Para Wittgenstein la filosofía no formula teorías ni descripciones abstractas del mundo, sino que es crítica del lenguaje. La crítica no consta de proposiciones que signifiquen hechos o estados de cosas que existen en el mundo. La filosofía consiste en elucidaciones que intentan presentar claramente los límites de lo que puede decirse, poniendo de manifiesto, al mismo tiempo, lo indecible. La presentación de los límites es suficiente para mostrar a aquellos que intenten sostener alguna tesis filosófica que van más allá de lo que puede decirse y que, por lo tanto, están profiriendo sinsentidos. Las elucidaciones no tienen un carácter normativo. Aquél que tiene la visión de los límites mediante las elucidaciones, sabe ipso facto que cualquier intento de trascenderlos es caer en el sinsentido.
No obstante, y dado que la propiedad esencial del lenguaje es su capacidad para representar los hechos del mundo con los que comparte su forma lógica, las elucidaciones tendrían que ser sinsentidos. Aparte de no tener un carácter representacional, son acerca de las propiedades que hacen posible que el lenguaje represente al mundo. Para Wittgenstein el lenguaje no podría representar aquello que es la condición de posibilidad de su capacidad representacional. Si pudiera hacerlo, tendría que estar más allá del límite de lo que puede decirse.
La proposición 6.54 del Tractatus pone de manifiesto el carácter paradójico que en definitiva asumen las elucidaciones que componen el libro. Han permitido cumplir la función delimitadora de la crítica del lenguaje, pero su carácter elucidatorio asume características semánticas paradojales. Por una parte, y en la medida en que trascienden los límites del lenguaje, no dicen nada puesto que son un sinsentido; pero, por otro, muestran los límites de lo que puede decirse con sentido, sirviendo con ello de freno a los impulsos de gran parte de los filósofos de trascender los límites del lenguaje.
Estas dos dimensiones de la primera crítica del lenguaje de Wittgenstein son manifiestamente paradojales. El lector bien podría tomar la noción de sinsentido en forma literal y las elucidaciones del Tractatus tendrían que ser sonidos o grafías incoherentes –gibberish es el término en inglés que utiliza Diamond 1991.1 Si así fuera, sería difícil que pudiéramos considerar al Tractatus como una de las grandes obras de la historia de la filosofía. Frente a esta opción extrema, el lector podría seguir las instrucciones que Wittgenstein impone a la lectura de su texto, y considerar, casi al final del Tractatus, que era necesario que comprendiera las elucidaciones, ya que de otro modo no podría haber tenido noción de los límites del lenguaje y, por lo tanto, no podría haberse percatado de que las elucidaciones eran sinsentidos. Pero esta opción más morigerada, si la comparamos con la primera, nos llevaría a una serie de problemas quizá peores a los que nos llevaba el carácter radical de la primera. Tendríamos que distinguir entre sinsentidos literales –o, si quiere, radicales-- sinsentidos no literales o débiles. Respecto de estos últimos habría que proporcionar algún tipo de justificación de por qué, pese a ser sinsentidos, se espera que provoquen en el lector la comprensión de ciertas verdades metafísicas fundamentales respecto de la naturaleza del lenguaje, su relación con el mundo y su significado. Sin embargo, resulta paradójico que a partir de expresiones que son, siguiendo al mismo Wittgenstein. sinsentidos literales pueda determinarse algún mecanismo de significación tal que provoque en el lector la comprensión de importantes verdades metafísicas.
En lo que sigue intentaré establecer si es posible o no describir ese mecanismo. Iniciaré la exposición con una breve presentación de la concepción metafísica del mundo, del pensamiento y del lenguaje en el Tractatus y contrastaré esa concepción con lo que Wittgenstein expresa en la proposición 6.54. A partir de este examen se pondrá de manifiesto en forma clara el carácter paradojal que asume finalmente la filosofía del Tractatus. Sobre la base de los expuesto, examinaré la concepción que John Wisdom tiene de la función que en su opinión cumpliría el discurso filosófico, en contraposición a las demostraciones matemáticas y al discurso de la ciencia en general. Intentaré determinar si la concepción de Wisdom puede servir al menos como punto de partida para describir el modo en que el dicurso del Tractatus, pese a ser un sinsentido, puede de algún modo comunicar contenidos metafísicos importantes. Para Wisdom el discurso filosófico –así como el del psicoanálisis-- 'casi llega a probar algo' y, por ello, constituye una paradoja. Sobre esta base podría afirmarse, al menos en principio, que el discurso tractatista compartiría este carácter paradójico ya que sería un intento de mostrar las propiedades constitutivas del mundo el pensamiento y el lenguaje sin decir nada acerca de ellas. Sin embargo, plantearé que si las características que Wisdom atribuye a lo que él denomina el discurso paradójico de la filosofía y del psicoanálisis se aplican al Tractatus, la fuerza de las verdades metafísicas que supuestamente el libro transmitiría se debilitaría.
1. Puede decirse que para Wittgenstein la propiedad esencial del lenguaje es representar los hechos del mundo a través del pensamiento. El lenguaje expresa pensamientos que son figuras lógicas de los hechos. Los pensamientos son intencionales en la medida en que los elementos del la figura tocan los objetos del hecho. La relación entre los elementos de la figura y los objetos posibilita un método de proyección que permite que la figura muestre su sentido. El sentido que la figura muestra es que los objetos están estructurados en el hecho de una determinada manera. Para ello la figura debe tener la misma estructura que el hecho que figura. es ámbito señalados en primer término, Wittgenstein pasa a mostrar que los problemas tradicionales de la filosofía trascienden los límites de primeros ámbitos mostrar que esta paradoja adquiere su real significación si se tiene en cuenta que los propósitos filosóficos de Wittgenstein están canalizados a través de elucidaciones. Están no son proposiciones propiamente tales, razón por la cual son un sinsentido, aunque, como dice Wittgenstein en la proposición 6.54, quien las comprende puede trascenderlas y tener la visión justa del mundo y de lo que trasciende los límites de éste.
Mediante elucidaciones Wittgenstein traza los límites del lenguaje a partir del análisis del lenguaje mismo. Todo lo que queda al otro lado del límite corresponde a lo que no se puede decir y es, por consiguiente, un sinsentido. Lo que caracteriza esencialmente al lenguaje es la forma lógica. Pero de ella, dirá Wittgenstein, no se puede hablar, pues habría que situarse fuera de la lógica y, en consecuencia, del lenguaje. (Esto será tratado en profundidad más adelante; por ahora interesa destacar estos elementos para hacer una caracterización clara de la llamada paradoja del silencio.) El intento de establecer los límites del lenguaje lleva necesariamente a hablar de la forma lógica, con lo que inevitablemente se cae en el sinsentido, pues se dice lo que no puede decirse. Sin embargo, Wittgenstein es consciente de la paradoja pues en una de las últimas proposiciones del libro dice:
El verdadero método de la filosofía sería propiamente éste: no decir nada, sino aquello que se puede decir; es decir, las proposiciones de la ciencia natural [...] Este método dejaría descontentos a los demás —pues no tendrían el sentimiento de que estábamos enseñándoles filosofía—, pero sería el único estrictamente correcto. (TLP, 6.53)
Casi el terminar el trazado de los límites, cosa que se ha propuesto en el Prólogo, el autor pone de manifiesto que todo su discurso es un gran sinsentido; ha transgredido los límites del lenguaje, ha hablado de lo que no se puede hablar y, en consecuencia, no ha dicho nada. Sin embargo, el lector sólo se da cuenta de que el discurso del Tractatus no tiene sentido cuando a través de él puede acceder a un ámbito distinto, más allá del lenguaje, y tener “la justa visión del mundo” (TLP, 6.54). Con todo, es paradójico pensar que el discurso filosófico wittgensteiniano, que resulta ser finalmente un gran sinsentido, haya tenido previamente para el lector —es decir, cuando aún éste no posee la justa visión del mundo—algún sentido.
La reacción obvia frente a la situación que se ha descrito es pensar que la totalidad del discurso es un sinsentido y que nada se ha dicho. No obstante, puede argüirse, desde la perspectiva de Wittgenstein, que si bien nada se ha dicho, se han mostrado los límites del lenguaje y con ello lo que está más allá del límite. Esta contraargumentación, empero, no tiene en cuenta lo que el propio Wittgenstein ha dicho en 6.54:
Mis proposiciones son elucidaciones de este modo: quien me entiende las reconoce al final como sinsentidos, cuando mediante ellas —a hombros de ellas— a logrado auparse por encima de ellas. (Tiene, por así decirlo, que tirar la escalera una vez que se ha encaramado en ella.)
De acuerdo a lo que Wittgenstein expresa en esta observación quien entiende sus propósitos a pesar de que finalmente reconoce que sus elucidaciones son un sinsentido es capaz de trascenderlas y tener la visión correcta de las cosas. Ciertamente, afirmar que sus proposiciones son un sinsentido y que al mismo tiempo provocan algún tipo de comprensión filosófica en el lector tiene al menos el aired de una paradoja. Al respecto, Russell manifiesta en su Introducción al Tractatus:
[...] después de todo, Wittgenstein encuentra el modo de decir una buena cantidad de cosas sobre aquello de lo que nada puede decirse, sugiriendo así al lector escéptico la posible existencia de una salida.
En defensa de Wittgenstein habría que decir que en la medida en que sus elucidaciones no afirman hechos. Por lo tanto no pueden ser evaluadas como verdaderas o falsas. Si lo que se dice con sentido solamente está restringido al ámbito de las proposiciones y si las elucidaciones, contrariamente a las proposiciones, no son ni verdaderas ni falsas, entonces son un sinsentido. No obstante ello, muestran al lector los límites de lo que puede decirse con sentido. Y con ello lo que está más allá de los límites. Al mostrar lo que está más allá de los límites del mundo, de lo pensable y de lo decible, Wittgenstein muestra al lector la esfera en que, en su concepción, se ubica el pensamiento, el discurso y los tópicos de la filosofía, sin decir nada acerca de ello.
“[...] he acertado en mi libro a ponerlo todo en su sitio de una manera firme, guardando silencio sobre ello.(Citado por Janik y Toulmin 1974: 243)
En este punto adquiere plena significación otro aspecto de lo que más arriba he denominado la paradoja del silencio. El autor no ha dicho nada acerca de lo que es filosóficamente relevante. Ha guardado silencio sobre ello y ha logrado poner “todo en su sitio de una manera firme”. Este silencio es sumamente peculiar pues ha sido logrado a través del lenguaje; pero de un lenguaje —el de las elucidaciones— que al carecer de sentido no dice nada. Por más que se intenta romper la paradoja los intentos resultan imposibles, pues no se puede, en sentido estricto, comunicar algo guardando silencio en torno a ello. De acuerdo a esto, la expresión guardar silencio no debe ser entendida aquí literalmente, pues de hecho no se guarda silencio para comunicar, mostrándolo, aquello que se intenta comunicar. Más bien podría decirse que se guarda silencio sobre ello no comunicándolo de manera directa, sino indirecta. Siguiendo esta línea de reflexión, el discurso del Tractatus, además de hablar de lo que no se puede hablar, no está destinado a comunicar aquello que sus proposiciones pudieran significar (si es que algo significan), sino que apuntan a algo distinto que las trasciende; son meramente un medio para alcanzar una visión que no les es inherente como significación.
Teniendo presente lo que he señalado puede entenderse mejor la proposición 6.54. Wittgenstein supone que el lector que sigue atentamente el discurso filosófico tractariano, llegará en un momento a tener “la justa visión de mundo”, lo que, a su vez, lo llevará a darse cuenta de que la totalidad del discurso que le sirvió de apoyo (o escalera) para acceder a tal visión carece totalmente de sentido desde el momento que uno se ha percatado de que ha cumplido su función de medio.
Se podría objetar, como se dijo al comenzar esta sección, que el discurso ya carece de sentido desde el momento que versa sobre lo que está más allá de los límites del mundo, del pensamiento y del lenguaje, y que, por lo tanto, mal podría cumplir su función de medio. A lo que habría que responder, siguiendo la analogía wittgensteiniana de la escalera, que no importa el material de que ésta esté construida, siempre y cuando cumpla su función elucidatoria.
Respecto al carácter paradójico que asume el Tractatus, y en general el discurso filosófico, el filósofo británico John Wisdom considera que el empleo de las paradojas lleva la reflexión por caminos poco comunes mostrando lo que, manteniendo los modos tradicionales de reflexión, no se habría visto o habría resultado demasiado aburrido. Al Respecto Wisdom afirma:
Algunas veces la reflexión [...] está todavía lejos de aburrir porque no sigue las líneas convencionales, sino que presenta las cosas familiares conectadas bajo formas en las que antes no las habíamos conectado. Entonces, son nuevas palabras y metáforas y paradojas y contraparadojas lo que necesitamos. Un filósofo al no disponer de nueva información y al no poder entretenernos y asombrarnos de la forma en que lo puede hacer un matemático, no le queda otra alternativa que la de ser paradójico o aburrido. Los filósofos metafísicos no son una excepción. Afortunadamente a menudo son paradójicos. (Wisdom, ).
De acuerdo a lo expresado por Wisdom en el pasaje citado, pese a que uno puede explicitar el uso peculiar que se hace del lenguaje en esa situación, siempre queda la impresión de que lo que se ha querido decir es y no es apropiado. Al respecto, Wisdom dice que el efecto que tiene el carácter paradójico del discurso del filósofo metafísico es similar al que tienen las interpretaciones de la conducta de raigambre psicoanalítica. En estos casos se tiene la impresión de que hay razones en pro de tales interpretaciones y razones en contra. Esto provoca que sea imposible diseñar una prueba exhaustiva de dichas interpretaciones. Al respecto Wisdom afirma:
Imaginemos que un matrimonio vuelve a casa después de haber asistido a una conferencia introductoria sobre psicoanálisis. Van caminado en silencio hasta que de pronto el marido dice: ¡Vaya una mezcolanza! ¡Y llaman a eso ciencia! ... La mujer replica: ‘Pues yo creo que casi llegó a probar sus afirmaciones centrales’. ¡Llegar casi a probar!’ —ironiza el marido—; ‘he oído hablar de la demostración matemática y de la prueba científica, pero nunca de llegar casi a probar algo’. Podemos suponer que esta respuesta ha logrado silenciar a su mujer, pero ¿tiene que ser necesariamente así? De ningún modo, pues ¿no es aquello a lo que ella se refiere mediante la expresión ‘llegar casi a probar algo’ precisamente el tipo de prueba adecuada a las paradojas? (Wisdom 1964: 267)
Llevando las consideraciones de Wisdom al paradojal disurso del Tractatus, puede afirmarse que en un sentido Wittgenstein ha puesto todo firmemente en su sitio al guardar silencio sobre ello; pero en otro sentido no lo ha hecho. Al concluir que su discurso es un sinsentido, aparentemente no ha dicho nada; pero para lograr su propósito mostrativo ha tenido que utilizar el lenguaje, aunque más allá de los límites del sentido. La paradoja sigue vigente: si el Tractatus consta preferentemente de sinsentidos, de qué manera el lector, aparte de reconocerlos como tales, comprendió que Wittgenstein estaba intentando mostrar los límites del mundo, de lo decible y lo pensable y lo que había más allá de dichos límites. En otras palabras, parece razonable, por una parte, aceptar que lo que el Tractatus expresa son sinsentidos; pero por otra, los que comprendieron a Wittgenstein llegaron a tener una idea de los límites y de lo que estaba más allá de ellos. ¿Cómo es posible llegar a comprender esto último, si aceptamos al mismo tiempo que las elucidaciones del Tractatus son un sinsentido?
1 Debo hacer presente que aquí solamente apelo, con propósitos de clarificación, al término usado por Cora Diamond para caracterizar el sinsentido. Pese a que su lectura austera o resuelta del Tractatus considera las elucidaciones como gibberish, la descripción extrema y grosera inicial que he hecho de los sinsentidos solamente intenta poner las bases iniciales para formular el problema que aquí intento tratar y no se relaciona en ningún caso con lo que ella realmente propone.
©Guido
Vallejos Oportot
